Что делает Йом-Кипур днём, способным изменить прошлое, простить грехи и позволить человеку начать всё заново? В специальном уроке в преддверии святого дня рав Шнеор Ашкенази обращается к этому вопросу с хасидской точки зрения и объясняет, почему Йом-Кипур - это не только день просьб о прощении, но и новая встреча человека с тем, кем он является на самом деле.
Рав Ашкенази начинает с описания Йом-Кипура как «закона на вечные времена», - дня, способность которого прощать, отпускать грехи и искупать их не укладывается в обычную логику жизни. В знакомом нам мире у каждого поступка есть последствия, у каждого долга есть цена, а ошибки порой оставляют последствия даже после того, как их исправили. Йом-Кипур, напротив, представляет другую возможность: не просто справиться с последствиями греха, а прийти к точке, в которой можно заново открыть весь счёт.
Три понятия - прощение, отпущение грехов и искупление - раввин объясняет на примере из мира долгов. Человек, не вернувший ссуду, сталкивается не только с первоначальным долгом, но и с процентами и расходами, а впоследствии также с пятном, которое остаётся в записях и свидетельствует о его прошлом. Так, в соответствии с ходом урока, Йом-Кипур затрагивает все уровни: наказание, сам грех и след, который он оставляет.
Но здесь возникает главный вопрос: как может один день произвести настолько глубокое изменение? Первый ответ рав Ашкенази находит в Книге Йоны, которую читают в последние часы Йом-Кипура. Йона был послан в Ниневию, попытался бежать от своей миссии и в конце концов пришёл в город и предупредил его жителей. Жители Ниневии отказались от своего прежнего пути, и Вс-вышний принял их раскаяние.
По словам рава Ашкенази, испытание Йоны касается именно тайны Йом-Кипура: трудности понять, каким образом раскаяние может открыть человеку новую возможность после совершённого им греха. История с клещевиной, в конце которой Вс-вышний учит Йону милосердию к Своим созданиям, указывает на один из основополагающих элементов раскаяния - любовь Творца к Своим созданиям и готовность дать им ещё один шанс.
Однако на уроке раввин хочет пойти ещё на шаг дальше. Представленное им хасидское объяснение рассматривает искупление не просто как проявление любви, в рамках которого Вс-вышний закрывает глаза на прошлое, а как раскрытие более глубокой истины о самом человеке.
Согласно этому объяснению, грех не обязательно является самым глубоким выражением желания еврея. Человек может поддаться порыву, привычке, слабости или «духовному безумию» и совершить поступок, который, напротив, противоречит его внутренней сущности. Йом-Кипур позволяет ему подняться над своими поступками и задать более фундаментальный вопрос: кем я действительно хочу быть?
Рав Ашкенази рассказывает на уроке об одном переживании из периода своей учёбы. После периода, когда ему было трудно учиться, его раввин поручил ему задание, которое казалось ему невыполнимым. Когда он ответил, что не хочет его выполнять, его наставник сказал ему, что в глубине души он как раз хочет этого.
Для рава Ашкенази этот момент выражает одну из центральных идей Йом-Кипура: различие между тем, что человек говорит или делает в момент слабости, и его внутренним желанием.
Отсюда он объясняет значение выражения «сама сущность дня искупает». Йом-Кипур, по его словам, соединяет сущность Вс-вышнего с сущностью человека. В этом месте раскрывается внутренняя точка, не затронутая грехом, и становится ясно, что основополагающая связь между евреем и Вс-вышним глубже, чем неудачи, накопившиеся в течение года.
Чтобы проиллюстрировать это, раввин приводит пример отношений между родителями и детьми. Родители могут сердиться на ребёнка, который ошибся или повёл себя опрометчиво, однако в момент опасности или боли раскрывается гораздо более глубокий слой связи. Ошибка не исчезает, но она не определяет ни самого ребёнка, ни отношения к нему.
В этой связи раввин также приводит историю Давида и Авшалома. Несмотря на тяжёлое восстание Авшалома, услышав о его смерти, Давид снова и снова восклицает: «Сын мой». Раввин видит в этом выражение момента, когда связь между отцом и сыном сохраняется даже после самого глубокого разрыва - образ глубокой связи, которая раскрывается в Йом-Кипур.
Урок не останавливается на самом искуплении. Рав Ашкенази подчёркивает, что цель этого дня не в том, чтобы человек получил прощение и сразу вернулся к своим прежним привычкам. Напротив: если Йом-Кипур раскрывает человеку, чего он действительно хочет, это открытие должно повлиять и на наступающий после него год.
По его словам, в течение жизни человек может отдаляться от самого себя, не замечая этого. Привычки, порывы, отвлекающие факторы и небольшие оправдания постепенно могут превратиться в образ жизни. Йом-Кипур - своего рода остановка, предназначенная для того, чтобы заново проверить не только то, что мы сделали, но и то, куда мы направляемся.
В этой связи раввин приводит притчу о «сумасшедшем урожае», которую приписывают раву Нахману из Бреслава: даже когда человек вынужден жить в несовершенной действительности, он должен хотя бы поставить себе «знак на лбу», который будет напоминать ему, в чём заключается истина и к чему он стремится.
Отсюда следует практический призыв урока: использовать Йом-Кипур для того, чтобы заново расставить приоритеты. Не ограничиваться сожалением о конкретном поступке, а спросить себя, какая часть жизни посвящена тому, что действительно важно, а какая тратится на вещи, не выражающие настоящего желания.
Таким образом, по мнению рава Ашкенази, Йом-Кипур - это день прощения, но также и день осознания своей сущности. Он позволяет еврею вернуться к исходной точке, вспомнить, что ошибки не обязательно определяют, кто он такой, и исходя из этого принимать другие решения на будущее.
Стремление состоит в том, чтобы пробуждение не осталось в синагоге до звука шофара, а превратилось в движение, которое будет сопровождать человека и после окончания поста: жить меньше по привычке и в рассеянности, а больше в соответствии с верностью тому, кем он действительно стремится быть.